Lorsqu’on fait de la philosophie avec les enfants, on les aide à se construire un univers mental permettant d’entrevoir avec plus de lucidité l’expérience qu’ils vivent quotidiennement.  Non pas parce qu’on leur a transmis une philosophie en particulier (celle de Socrate, Platon, Aristote, etc.), mais parce qu’on leur a donné l’occasion d’apprendre une (voire des) langue: celle pratiquée en philosophie.  Voyons sommairement d’un peu plus près.

La pratique de la philosophie en communauté de recherche permet aux enfants d’apprendre la langue qu’est la philosophie.  Une langue qui leur donne l’occasion de produire d’infinis discours sur leur expérience afin que cette expérience soit de plus en plus éclairée par l’univers regardant qu’ils ont su construire en apprenant cette langue.  Car, comme tous langages de l’être humain, la philosophie est un univers regardant permettant de jeter une lumière sur l’univers regardé qu’est l’expérience que les humains font du rapport qui existe entre l’humain et l’univers dont ils sont, en quelque sorte, les prisonniers, mais dont ils savent se détacher en créant en eux cet univers regardant: un univers de représentation, qui loin d’être un miroir de l’univers dans lequel ils se trouvent, est un ensemble d’outils permettant de concevoir au mieux, tant sous l’angle de la vérité que sous celui du sens, l’expérience dont ils en font preuve. En d’autres termes, cet univers regardant n’est pas un condensé, une image abrégée, un tableau, de l’univers dans lequel nous (incluant les enfants) vivons.  Il est le résultat de l’intériorisation d’un ensemble d’outils et habiletés de la pensée à laquelle nous nous référons pour parler intelligemment, sensément (aurait dit le linguiste Gustave Guillaume de qui je m’inspire pour écrire ces lignes) de l’univers réel et de l’expérience que nous en avons. Comme toute langue, cet univers regardant, fruit d’une construction de l’esprit humain, nous donne la puissance de penser.

C’est pour cette raison, notamment, que la pratique de la philosophie avec les enfants donne à ces derniers d’intérioriser des outils de libération. Ces outils de la pensée, ce langage qu’est l’acte de philosopher, donne aux enfants la puissance de se libérer de l’univers dans lequel ils sont en créant en eux un univers de raison leur permettant de faire face à l’univers dans lequel ils vivent et de s’en libérer (jamais totalement) en tentant de le comprendre.  Elle leur donne la possibilité de plus en plus actualisée, non pas de recevoir des réponses provenant de l’histoire de la philosophie (ce sont aux enfants eux-mêmes de construire ces réponses), mais de construire en eux un univers regardant, un «je suis» parce que « nous pensons» en communauté de recherche.

J’insiste: il m’apparait vain de vouloir transmettre aux enfants les idées des philosophes, en pensant que, par là, ils apprendront à faire de la philosophie, tout comme il est vain de vouloir transmettre aux enfants toutes les phrases qui se disent dans une langue en pensant que, par là, ils apprendront cette langue. Une langue ne s’apprend pas par les discours qu’elle permet de prononcer, mais par les structures grammaticales, alias les outils de représentation, qu’elle est. C’est parce que nous connaissons et savons utiliser correctement les structures grammaticales d’une langue que nous pouvons parler dans cette langue.  De même, en philosophie, c’est parce que nous connaissons ses structures grammaticales, alias les outils de la pensée utilisés pour faire de la philosophie, que nous pouvons de mieux en mieux parler cette langue et, ainsi, développer un univers regardant permettant de voir avec plus de lucidité l’univers regardé (partagé en discours) qu’est notre expérience du monde.