À l’école, on travaille parfois avec le présupposé que moins les enfants parleront et mieux ils pourront apprendre. Peut-être est-ce là une autre façon d’endosser l’adage selon lequel la parole est d’argent alors que le silence est d’or. Mais lorsque nous pratiquons la philosophie pour enfants, la parole et le silence de la pensée valent tous les deux leur pesant d’or, car c’est peut-être en prenant la parole que l’on commence véritablement à réfléchir. La prise de parole dans l’apprentissage est très importante. Il y a fort à parier que c’est en parlant avec d’autres que nous pouvons le mieux apprendre à penser, tant il semble vrai que penser c’est d’abord et avant tout dialoguer avec soi-même.

Prendre la parole n’est pas toujours simple. Mais, la prise de parole peut être un instrument de formation de la pensée qui nous permet notamment de nous défaire de l’emprise de ceux qui voudraient nous manipuler. En ce sens, elle nous donne une plus grande liberté. Une liberté qui a tout de même son prix. Bien souvent, nous pensons que ce que nous avons dit a été compris comme nous l’avons exprimé. Mais ce n’est pas toujours le cas. Dans une communauté de recherche, la demande de précisions est importante. Et si nous ne sommes pas clairs, il y aura vraisemblablement quelqu’un qui viendra demander de préciser. Bien qu’il soit parfois très difficile de dire ce que nous envisageons dans notre pensée, il semble important de pouvoir le faire, car comme certains linguistes le laissent entendre, la pensée construit la parole en se construisant par la parole.

Il existe un lien étroit entre dialogue et philosophie. De tout temps, et ce depuis l’Antiquité, le dialogue a été l’instrument privilégié des philosophes. Les dialogues de Platon en sont un bon exemple. Ils nous montrent des personnes, jeunes et vieilles, en train de penser ensemble de manière critique, par et pour elles-mêmes.

Il n’est pas toujours facile de dire les choses, d’essayer d’expliquer ce que l’on pense. ou tout simplement de prendre la parole en public (gêne, timidité…). Mais c’est en forgeant qu’on devient forgeron. C’est en marchant qu’on apprend à marcher, c’est en racontant qu’on apprend à raconter, c’est en parlant qu’on apprend à parler et aussi à penser. Est-ce à dire qu’un enfant qui ne parle pas (ou presque pas) dans une communauté de recherche a moins de chance de développer les compétences visées dans ce contexte?  La réponse à cette question exige quelques nuances.  Certes, plus un enfant sera invité à se prononcer, plus il pourra développer les compétences qui peuvent être développées par la pratique de la philosophie en communauté de recherche.  Comme nous l’écrivions plus haut, c’est en forgeant qu’on devient forgeron. Toutefois, l’écoute est aussi un moyen d’apprendre à penser.  Elle permet notamment de revoir dans sa pensée ce que les autres ont pu dire et éventuellement de développer pour soi tel ou tel point de vue.  Mais elle ne saurait, à elle seule, permettre le développement de l’ensemble des apprentissages qui se jouent dans une communauté de recherche. D’où l’importance pour la personne qui anime une communauté de recherche de prendre le temps d’inviter ceux et celles qui parlent moins à se prononcer à l’occasion.  De cette façon, les enfants plus silencieux seront dans une meilleure position pour développer les compétences liées à la pratique du dialogue.

Pour y arriver, l’animateur pourra, par exemple, faire appel à un plan de discussion du guide pédagogique.  Les plans de discussion contiennent habituellement de nombreuses questions en lien avec une idée directrice du roman philosophique destiné aux enfants.  En choisissant une question et en invitant un enfant qui ne parle habituellement pas (plus timide, moins courageux, voire peu intéressé) à dire ce qu’il pense de cette question (par exemple, il pourra le faire en disant: Luc, pourrais-tu nous lire la question # 2 et si tu le souhaites pourrais-tu une fois que tu auras terminé sa lecture nous dire ce que tu en penses?), il mettra l’enfant au défi d’aller plus loin que si dernier était laissé à lui-même.  Entendu, écouté par les autres enfants dans un climat de respect, d’entraide et de collaboration, il se peut que cet enfant qui n’ose pas habituellement prendre la parole se sente alors en mesure de le faire et surtout saisisse qu’il pourra le faire à l’avenir sans crainte d’être jugé par les autres.

En philosophie pour enfants, on accorde une grande attention à la capacité de pouvoir dire en ses propres mots ce qu’un autre a pu dire, de faire la preuve qu’on est capable de traduire pour soi les propos des autres. La rencontre de l’autre exige qu’on puisse se dire ce qu’on croit avoir compris de l’autre. Être capable de traduire demande évidemment beaucoup d’écoute et des outils de traduction qui forment aussi la pensée de l’enfant.

S’il fallait choisir un mot clé pour cerner l’un des fondements de la pratique de la philosophie pour enfants, il serait précieux d’opter pour le mot dialogue. Si on se rappelle que l’objectif central de cette approche est de développer l’enfant dans ses dimensions intellectuelles et morales ; que ce développement présuppose de la part de l’enfant qu’il s’engage activement dans un processus réflexif (car on apprend à réfléchir en réfléchissant tout comme on apprend à marcher en marchant) ; que le dialogue est un outil extraordinaire pour stimuler la réflexion (et non l’inverse comme on est habitué de le penser), il devient peut-être plus facile de comprendre pourquoi la parole partagée ne saurait être sous-estimée quand on pratique la philosophie pour enfants.