Je relisais récemment le livre d’André Compte Sponville, Petit traité des grandes vertus, Paris, PUF, 1995.  Et, tout à coup, je me suis rendu compte que les vertus (force morale  tendant celui ou celle qui les possède vers le bon) présentées dans son livre: politesse (qui n’en est pas une), fidélité, prudence, tempérance, courage, justice, générosité, compassion, miséricorde, gratitude, humilité, simplicité, tolérance, pureté, douceur, bonne foi, humour et finalement amour sont, pour la plupart, des dispositions développées en philosophie pour enfants.  Je ne sais pas si j’aurai le temps (et l’envie) de toutes les aborder, mais je pense qu’à en prendre quelques-unes, on pourra peser un peu mieux la portée de la philosophie pour enfants quand on ne la considère pas uniquement sous l’angle de la formation de la pensée critique.  Elle est bien plus que cela.  Il s’agit, je l’ai écrit ailleurs, d’une manière de vivre, avec soi et les autres. Une manière de grandir en humanité. Rien n’est gagné d’avance et cela exige un travail continu, mais si la chance nous ait donnée de rencontrer des gens de même «nature», qui ont sincèrement envie de vivre cette manière de vivre, alors la joie est présente, l’amitié s’installe, la créativité s’en trouve renouvellée et l’humanité ne peut que s’en réjouir. 

Je n’ai pas l’intention de suivre l’ordre des vertus que propose Comte Sponville.  Ni de développer longuement chacune d’elle.  Aujourd’hui, il sera question brièvement de la douceur. Elle est, dit-il, ce courage sans violence, cette force sans dureté, cet amour sans colère.  Entre générosité et compassion, «elle se tient dans l’entre-deux, sans rien qui pèse ou qui pose, sans rien qui force ou qui agresse». (p. 246)

Comment la pratique de la philosophie avec les enfants permet-elle de développer cette force morale?  Pour comprendre un peu, revenons au processus qui caractérise le contexte dans lequel se pratique cette philosophie: la communauté de recherche. Chercher en commun, en mettant son ego en perspective, c’est ressentir qu’on peut montrer ses faiblesses sans que les autres ne s’en servent pour affirmer leur forces. À l’opposé de la manipulation! C’est vivre un moment de douceur qui, de fois en fois, devient peu à peu une partie de soi. C’est le refus, en raison d’une sensibilité particulière propre à la pratique de la philosophie en communauté de recherche, de faire souffrir gratuitement, même si parfois on en aurait envie, en estimant alors (consciemment ou pas) pouvoir s’apaiser soi-même de toute la souffrance qui nous habite depuis peut-être très, trop, longtemps.

Une communauté de recherche philosophique est un lieu où la douceur du regard, du propos, de la confrontation ont plus de valeur que la force de persuasion qui, bien qu’utile parfois, ne saura jamais remplacer la douceur si le vivre ensemble est aussi ce qui est visé. Vivre une communauté de recherche philosophique, c’est ressentir la douceur du propos qui s’offre à tous ceux et celles qui en font partie, c’est ressentir la joie de se remettre en question, c’est vivre un moment de gentillesse des manières, de bienveillance à l’égard d’autrui, de compassion. C’est vivre un moment où, enfin, le dénigrement fait place à la reconnaissance, la gratitude.  À répétition, la douceur devient partie de soi et te remplit d’une profonde satisfaction, celle de contribuer, par une manière d’être, à un monde meilleur où chacun, sans être jugé avec déni, peut penser par et pour lui-même. Communication non violente, pratique de l’attention, pratique de la philosophie en communauté de recherche… tout se tient pour que le monde dans lequel nous sommes prenne un autre visage. Un visage à découvert, sans maquillage, sur lequel on peut lire, notamment, la douceur qui l’habite et le sourire qui l’illumine

Il est préférable de débuter tôt cet apprentissage. Et doucement!